A‘udu Billâhi Min as-Saitâni Rayîm
Bismillâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm
La cuestión del Destino y el Libre Albedrío es uno de los temas más intrigantes de la Metafísica (rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad) y la Religión.
El Ser Humano se siente absolutamente impotente ante muchas de las circunstancias en las que se encuentra.
Uno podría sentir que hay muchos datos que hay que dar por sentados, y no se puede hacer nada al respecto.
Por otro lado, hay muchas áreas en las que uno se siente libre para actuar.
Mira el maravilloso progreso de la Humanidad a través de los siglos. Si los Humanos fueran meros títeres, ¿podríamos haber logrado todos estos maravillosos logros, que nos han enorgullecido tanto del potencial humano?
De hecho, la cuestión del Destino escrito previamente y el Libre Albedrío ha perseguido a los Seres Humanos durante tanto tiempo; pero ha sido tratado adecuadamente en El Sagrado Corán.
Desde el punto de vista Coránico, la Humanidad no es completamente dueña de su Destino; tampoco es un títere sujeto a los peligros del mismo. Es cierto que la soberanía de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) es omnipresente y nada queda fuera de su ámbito.
Esto significa que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) lo sabe todo y es de acuerdo a Su voluntad que las cosas suceden.
El Universo está completamente sujeto al poder supremo de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala), y nada sucede sin que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) quiera que así sea.
Sin embargo, Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) no solo creó todo, sino que determinó su naturaleza y alcance.
En Su infinita sabiduría y misericordia, le dio a los seres humanos un poder limitado y grandes libertades, incluida la Libertad de Elección.
Es debido a esta autonomía, de la que disfruta la Humanidad, que él/ella es responsable de los hechos individuales.
El Sagrado Corán dice:
“Y que el hombre solo obtendrá aquello por lo que se esfuerce”. (La Estrella 53: 39)
“Tiene [el Hombre] ángeles que se van turnando delante y detrás suyo, que le protegen por mandato de Al-lâh. Ciertamente, Al-lâh no cambia lo que hay en un pueblo mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos; y si Al-lâh quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo, y no tienen, aparte de Él, nadie que les proteja”. (El Trueno 13: 11)
“Di: Es Al-lâh quien posee la Verdad absoluta, y si hubiera querido os habría guiado a todos”.(Los Rebaños 6: 149)
“Y el que haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá; y el que haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá”. (El Terremoto 99: 7-8)
De hecho, el concepto de Destino (Qadr), utilizado a menudo en El Corán, significa una medida de las posibilidades latentes con las que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) creó al hombre y todas las cosas de la naturaleza.
Por ejemplo, Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) dice:
“Aquel a Quien pertenece la soberanía de los cielos y de la tierra, y no ha tomado ningún hijo ni comparte la soberanía con nadie. Él ha creado cada cosa y la ha determinado en todo”. (El Discernimiento 25: 2)
En esta Aleya, el Destino (Qadr) implica el alcance y el potencial de las cosas. Esto significa sus capacidades latentes.
Hay un Hadîz que dice que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) escribió los decretos sobre el mundo creado, cincuenta mil años, antes de que creara los Cielos y la Tierra.
El punto a señalar aquí es que esto no significa, de ninguna manera, que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) haya creado un universo, terminado y completo, sujeto a las reglas de hierro de la Naturaleza.
La idea detrás del Destino (Qadr) es que la creación de este universo fue de acuerdo con el gran diseño del Creador.
Esto significa que no hay ningún elemento de azar en la creación de este universo. Todo está bien organizado y bien planeado.
Así que este no es una especie de universo de relojería en el que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) simplemente da cuerda al reloj y luego lo deja correr. El Sagrado Corán dice claramente que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) está constantemente activo en la Creación:
“Al-lâh, no hay dios sino Él, el Viviente, el Sustentador [que se mantiene a Si mismo y a Su Creación]. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. ¿Quién puede interceder ante Él si no es con Su permiso? Sabe lo que tienen tanto delante de ellos como detrás [es decir, lo que ha de venir y todo lo que desconocen]. Y no abarcan nada de Su conocimiento, a menos que Él quiera. El escabel de Su trono abarca los cielos y la tierra, y su mantenimiento no Le causa fatiga. Él es el Altísimo, el Inmenso”. (La Vaca 2: 255)
Esta Aleya indica que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) no se siente cansado ni somnoliento a pesar de que está constantemente activo.
Muhammad Iqbal, el renombrado Poeta Islámico, ha escrito: “El Conocimiento Divino debe concebirse como una actividad creativa viva, con la que los objetos que parecen existir por derecho propio están relacionados orgánicamente.
Al concebir el conocimiento de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) como una especie de espejo reflectante, sin duda consolidamos Su conocimiento previo de los acontecimientos futuros. Pero es obvio que lo hacemos a expensas de Su libertad.
El futuro ciertamente preexiste en la totalidad orgánica de la vida creativa de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala), pero preexiste como una posibilidad abierta, no como un orden fijo de eventos con contornos definidos”.
El tiempo como concepto abstracto, que abarca el pasado, el presente y el futuro, es muy relativo.
Sin embargo, es un gran “regalo” de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) que todo lo ve. Todo el continuo del tiempo se encuentra ante Él en la forma del ahora.
El conocimiento es un acto de actividad creativa y no el mero reflejo de él. Cuando Él decreta algo, sucede y Él lo ve antes de que suceda. Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) en el Islam es, por tanto, un Creador libre con conocimiento previo.
Sin embargo, el conocimiento de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) no es como nuestro conocimiento. Su conocimiento cubre todo lo creado, su pasado y su futuro.
“Dentro de algunos años. El Mandato pertenece a Al-lâh antes y después. Ese día se alegrarán los creyentes”. (Los Bizantinos 30: 4)
Pero Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) es el Creador y nosotros somos los creados. Nuestro conocimiento está limitado en formas que el conocimiento de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) no.
Es nuestra propia falta de conocimiento lo que nos da Libre Albedrío. No podemos conocer nuestro futuro y, en gran medida, no podemos controlarlo. Nuestras decisiones se basan en nuestra comprensión de la forma en que funciona el mundo.
¿Están estas decisiones libres del mandato de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala)?
Realmente no, pero para todos los propósitos prácticos, inevitablemente los vemos como opciones libres, no podemos hacer otra cosa, esa es nuestra naturaleza.
Somos responsables solo de las cosas que entendemos. Nuestras acciones son juzgadas por sus intenciones.
Así como alguien que golpea su puño en una pared de ladrillos no puede reclamar injusticia cuando duele, tampoco podemos reclamar injusticia alguna si desobedecemos las leyes morales de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala), cuando las conocemos y somos castigados.
“Sabemos” que el muro existe y que es sólido y esa es la realidad con la que nos enfrentamos. Sin embargo, la realidad última es que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) podría hacer desaparecer ese muro justo antes de que tu puño lo alcance.
El concepto de Destino (Qadr), por lo tanto, indica que debemos buscar la armonía con las reglas de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) sobre la naturaleza humana y la naturaleza en general, y someternos conscientemente a Su voluntad.
El destino tal como lo concibe el Islam, por lo tanto, no quita nuestra libertad de elección y acción.
Es nuestra elección deliberada de esas acciones de nuestras posibilidades inherentes que están en armonía con la voluntad de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) lo que nos hace ganar nuestra recompensa de Él. Por lo tanto, el Destino (Qadr) puede ser una fuente de inspiración y aliento para nosotros, y realmente abre vastos campos de actividad humana.
No tiene por qué hacernos completamente impotentes o indefensos; al contrario, puede ser una fuente de inspiración y aliento.
De hecho, cuando Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) ha establecido ciertas reglas en Su Destino (Qadr) sobre cómo evolucionan las cosas, incluso estas cosas pueden cambiarse a través de las Súplicas (Adhkar).
El Profeta (Salallahu Alaihi Wa Salam) enfatizó que solo las Oraciones sinceras pueden cambiar la forma en que se desarrollan los eventos, y que la Adoración (‘Ibâdât) verdadera y la sumisión sincera a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) pueden elevar al Creyente (Mu‘min) por encima de los caminos normales de la naturaleza: Las Oraciones pueden resultar y de hecho resultan en “milagros personales”, eventos o experiencias que nosotros consideramos casi imposibles y ciertamente altamente improbables.
Desde un punto de vista Islámico, el Ser Humano es libre para todos los propósitos prácticos. Él/ella no tiene excusa para tomar la decisión equivocada y luego culpar al Destino (Qadr), como tampoco un hombre que golpea una pared con el puño puede culpar a las leyes de la naturaleza. ¡Él conocía las consecuencias de sus acciones para todos los propósitos prácticos y no debería esperar un milagro!
Lo anterior significa que no debemos preocuparnos por lo que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) ha escrito para nosotros, ya que nunca lo sabremos; pero nuestro deber, aquí y ahora, es luchar por lo mejor en Este Mundo (Duniâ) y en el Próximo (Âjira). Entonces, tendremos buenos resultados, In Sâ‘a Al-lâh.
Y Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) sabe más.
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