A‘udu Billâhi Min as-Saitâni Rayîm
Bismillâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm
El Profeta Mûsâ (Moisés) es una figura central en los Textos Sagrados del Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.
Mucho después de la época del Profeta Yûsuf (José), el Pueblo Judío había sido reducido a la Esclavitud a manos de los Egipcios. Su historia y el Éxodo impregnan la vida religiosa de los Judíos y todavía se hace referencia al Profeta Mûsâ (Moisés) como “Mûsâ (Moisés) nuestro maestro”.
Mûsâ (Moisés) guió a su pueblo fuera de Egipto y en su nombre recibió la Torâ (Taurat) que incluía no solo los 10 Mandamientos, sino un total de 613 Mandamientos.
Mûsâ (Moisés) es la persona del Antiguo Testamento más mencionada en el Nuevo Testamento. En las Tradiciones Judeocristianas y en el Islam, Mûsâ (Moisés) es conocido y respetado como líder religioso y legislador.
El Profeta Mûsâ (Moisés), como todos los Profetas, es una figura venerada en el Islam. Se le considera tanto un Profeta como un Mensajero. En su papel de Profeta, difundió el Mensaje de que solo hay un Dios y, como Mensajero, llegó a su pueblo con un conjunto específico de Leyes. Su papel no es muy diferente de la versión Judeocristiana de Mûsâ (Moisés).
Sin embargo, el Islam es capaz de darnos una visión mucho más amplia de su carácter y su historia. Se le menciona 120 veces en El Corán y su historia abarca varias Suras, lo que la convierte en la narración más completa y detallada.
Cualquier relato de la vida de Mûsâ (Moisés) está lleno de lecciones y orientación para toda la humanidad. Sin embargo, las lecciones de El Corán no se encuentran solo en la historia que el Judaísmo y el Cristianismo llaman Éxodo, sino que comienzan cuando él era un bebé recién nacido.
La Sura 28 de El Corán se titula Las Historias y las primeras 45 Aleyas se centran únicamente en Mûsâ (Moisés). Cuenta la historia de manera concisa desde el momento del nacimiento de Mûsâ (Moisés) hasta el momento en que se le dieron los Mandamientos. A lo largo de las otras Suras de El Corán, se revelan pequeños detalles y se completa la historia.
Mûsâ (Moisés) nació en una época de conflictos políticos y agitación civil y lo primero que aprendemos sobre él es que su madre era una mujer piadosa e ingeniosa. Desde el principio demostró plena confianza en la Voluntad y los Mandatos de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala).
En el año del nacimiento de Mûsâ (Moisés), los hijos varones recién nacidos de los Hijos de Israel eran asesinados rutinariamente. Los matones Egipcios vagaban por las calles alerta por los sonidos del llanto de un recién nacido.
Cualquiera que haya sostenido a un niño en sus brazos sabe el miedo que debe haber estado asfixiando a los Hijos de Israel, sin embargo, en esta situación palpable, la madre de Mûsâ (Moisés) envolvió a su bebé recién nacido de forma segura y lo puso a flotar en el río Nilo.
La primera lección que aprendemos es que cuando todo lo que te rodea parece querer robarte tu bienestar, pon tu confianza en Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y pregúntate cómo quiere Él que te comportes. La madre de Mûsâ (Moisés) confió y pronto su hijo estuvo seguro de vuelta en sus brazos.
Los seres humanos planean y traman, pero el plan de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) siempre tiene prioridad. En la Versión Bíblica, Mûsâ (Moisés) es recibido en la casa real por la hija del Faraón, pero El Corán nos dice que fue su esposa Âsia, que no tenía hijos.
Âsia era una Creyente (Mu‘mina) secreta en el Dios Único y no reconocía a su esposo como el dios que se presentaba a sí mismo. Los Eruditos Islámicos nos dicen que la madre biológica de Mûsâ (Moisés) pudo vivir en el palacio debido a su papel como Nodriza.
Aquí hay una dimensión del carácter de Mûsâ (Moisés) de la que no obtenemos un sentido de la Biblia. Mûsâ (Moisés) fue criado por dos mujeres muy fuertes y religiosas. Âsia finalmente fue ejecutada por su esposo porque se negó a renunciar su creencia.
El Islam nos dice que Mûsâ (Moisés) era fuerte; fuerte de carácter y fuerte de constitución física. Defendía a los miembros más débiles de la sociedad y eso fue lo que lo llevó a matar sin querer a un Egipcio y buscar refugio y una nueva vida en Madián. Cuando Mûsâ (Moisés) regresó a Egipto, necesitaba su propia fuerza y la fuerza de su hermano Hârûn (Aarón).
La Versión Bíblica de la historia de Mûsâ (Moisés) nos haría creer que Mûsâ (Moisés) era muy reacio a obedecer a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y tuvo que ser convencido, mientras que El Corán nos dice que Mûsâ (Moisés) participó voluntariamente en el plan de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y solo solicitó que su hermano Hârûn (Aarón) lo acompañara.
Mûsâ (Moisés) quería que su hermano Hârûn (Aarón) fuera su compañero en la Profecía y en esta peligrosa misión de confrontar a Faraón porque era fuerte, elocuente y persuasivo. Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) confirió la Profecía tanto a Mûsâ (Moisés) como a Hârûn (Aarón) y formaron un equipo formidable.
Fueron a Faraón y entregaron su Mensaje, pero fue Mûsâ (Moisés) quien le habló a Faraón acerca de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) sin confrontación, como se le había instruido.
Cada vez que una persona está unida con su hermano en un sentido común de propósito, unida en su Adoración (‘Ibâdât) a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y unida en la justicia, son imbatibles incluso contra el enemigo más intimidante.
Para hacer creíble a cada Profeta en su tiempo y lugar particular, Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) les concedió milagros que fueran pertinentes, relevantes y comprensibles para las personas a quienes fueron enviados.
En Egipto, la Magia (Sahar) y la Hechicería estaban muy extendidas, por lo que los milagros de Mûsâ (Moisés): Su Bastón convirtiéndose en una serpiente y su mano volviéndose blanca y brillante, atrajo a la gente. En este momento, muchas personas en Egipto practicaban la Magia (Sahar) e incluso había escuelas que impartían clases de Magia (Sahar) e ilusión.
Faraón pensó que las señales manifiestas que Mûsâ (Moisés) pudo mostrar con el permiso de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) no eran más que trucos de Magia (Sahar) e ilusiones. Y ese fue el primero de una larga lista de errores.
La historia de la separación del Mar Rojo es una historia familiar para Judíos, Cristianos y Musulmanes (Muslimun) y también lo es para los cinéfilos gracias a la exitosa versión cinematográfica de los Diez Mandamientos.
Las historias son todas similares, pero el destino del Faraón es ciertamente muy diferente en el Islam. Vale la pena recordar que el Faraón tuvo amplia oportunidad de escuchar el Mensaje de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala). Mûsâ (Moisés) lo invitó a adorar a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y liberar a los Hijos de Israel de su Esclavitud. Sus Magos reclutados personalmente reconocieron a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y posteriormente fueron ejecutados de la manera más brutal, y se dice que su esposa murió llamando a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala). Es casi como si las plagas que fueron enviadas sobre Egipto fueran secundarias a sus propias experiencias personales.
No obstante, el Faraón esperó hasta que las olas rompieran sobre él para llamar a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y profesar su Fe (Îmân). Sin embargo, para entonces ya era demasiado tarde.
Ibn Kazir, destacado Historiador Islámico, describió la muerte del Faraón: “Cayó el telón sobre la tiranía del Faraón, y las olas arrojaron su cadáver hacia la costa occidental. Los Egipcios lo vieron y supieron que el dios a quien adoraban y obedecían era un simple hombre que no podía quitar la muerte de su propio cuello”.
El Corán nos dice además que el cuerpo del Faraón será preservado, como una señal para todos los tiempos.
El Corán nos cuenta las historias de los Profetas para que podamos aprender de ellos. En El Corán, los Profetas son siempre dignos modelos a seguir, son hombres que enfrentan las mismas pruebas y tribulaciones que la persona promedio en cualquier época. Podemos aprender de ellos y tratar de emular sus buenas cualidades y sus historias nos llenan de esperanza.
La historia de Mûsâ (Moisés) nos enseña que no hay protección en Este Mundo (Duniâ) excepto la protección de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) y que Él puede convertir el fracaso en éxito y reemplazar la debilidad con fortaleza.
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