¿POR QUÉ LLORAN LOS BEBÉS
AL NACER?
La enemistad de Shaytán
hacia el hijo de Âdam
comienza desde que éste nace, cuando Shaytán
le pellizca en su costado,que es la razón por la que todos los bebés
lloran al nacer.
Abû
Huraira
dijo: “Ningún hijo vino al mundo sin haber sido, en el momento de
su nacimiento, tocado por Shaytán;
[por eso] comienza a llorar debido a este contacto por parte del
Shaytán.
Pero, solo hubo una excepción con Maryam
(María)
y su hijo ‘Îsâ
(Jesús)”.
(Sahîh
Muslim)
“El llanto del bebe cuando
sale es a causa de que Shaytán
lo pincha”. (Muslim)
De hecho, la enemistad de
Shaytán
comienza incluso antes de eso: comienza cuando él se esfuerza por
tener una parte en la relación sexual que resulta en la concepción
del niño, y esta enemistad continúa a lo largo de su vida.
“Si alguien pretende tener
(relaciones sexuales) con su esposa, debe decir: “Bismillaah,
Allahumma Yanibnash-Shaitana, Wa Yannibish-Shaitana Wa Razaqtana
(En el nombre de Allah
(SWT),
Oh, Allah
(SWT),
man tennos alejados de Shaytán
y mantén a Shaytán
alejado de lo que has otorgado sobre nosotros)’; y si Allah
(SWT)
ha
decretado un hijo para ellos, Shaytán
nunca lo dañará”. (Al-Bujârî
y Muslim)
Shaytán
trata de tener una partes de todo lo que el hombre tiene, incluyendo
su comida y su bebida; trata de entrar en su casa con él y se va con
él cuando sale; cuando el hombre duerme, Shaytán
duerme en la parte superior interna de su nariz; y cuando él reza,
Shaytán
le susurra para distraer su mente y hacerlo olvidar cuántas Raka‘ât
ha rezado. No podemos protegernos de Shaytán
sino por medio de la continua mención de Allah
(SWT).
Ibn
‘Abbâs dijo:
“Shaytán
se sienta sobre el corazón del hijo de Âdam:
cuando está desprevenido Shaytán
susurra, pero tan pronto como el hijo de Âdam
menciona a Allah
(SWT),
él se retira”.
“Quien recita los dos versos
finales de la Sura
La Vaca por la
noche, ellos serán suficiente para él”. (Al-Bujârî
y Muslim)
“No dejen que sus hijos
salgan fuera desde el ocaso hasta que se pone oscuro, porque los
Sayâtîn
(Demonios)
son enviados desde el tiempo en que el sol se oculta hasta que cae la
oscuridad. Cubran las vasijas (de la cocina: ollas, cacerolas, etc.),
amarren las bocas de los sacos de agua, aseguren las puertas y
apaguen las lámparas, porque Shaytán
no puede desatar los sacos de agua, ni abrir las puertas, ni destapar
las vasijas. Si se puede cubrir las ollas, incluso poniendo un pedazo
de madera sobre ellas, y luego pronunciar el nombre de Allah
(SWT)
sobre eso, entonces háganlo. A veces un ratón puede causar que los
habitantes de una casa ardan”. (Muslim)
“No conviertan sus casas en
cementerios. Shaytán
huye de la casa en la que la Sura
La Vaca es
recitado”. (Muslim)
Quien pronuncia cien veces al
día estas palabras: “Lâ
Ilâha Illâ
Al-lahu, Wahdahu La Sharika Lahu, Lahul-mulku Wa Lahul-hamdu, Wa Huwa
‘Ala Kul-li Shai‘in Qadir”
(Nada ni nadie
tiene el derecho de ser adorado excepto Allah
(SWT).
Él
es Único
y no tiene socios con Él;
Suya
es la soberanía y Suyas
son las alabanzas, y Él
es Omnipotente),
tendrá una recompensa equivalente a liberar diez esclavos, cien
buenas acciones serán anotadas es su registro, cien pecados serán
borrados de sus registros, y estará protegido de Shaytán
ese día hasta la noche; y nadie lo superará en hacer más buenas
acciones excepto alguien que haya recitado estas palabras más veces
que él”.
Y aquel que pronuncie:
“Subhana
Al-lahi Wa Bihamdihi”
(Allah
(SWT)
está libre de imperfecciones y Suyas
son las alabanzas) cien veces al día, sus pecados serán borrados,
incluso si se asemejan en cantidad a al espuma del océano”.
(Al-Bujârî
y Muslim)
“Si una persona menciona el
nombre de Allah
(SWT)
al entrar a su casa o comer, Shaytán
dice, dirigiéndose a sus seguidores: “No encontrarán donde pasar
la noche y nada para cenar”. Pero si entra sin mencionar el nombre
de Allah
(SWT),
Shaytán
dice (a sus seguidores): “Han encontrado (un lugar) donde pasar la
noche”; y si no menciona el nombre de Allah
(SWT)
al tiempo de comer, Shaytán
dice: “Han encontrado (un lugar) donde pasar la noche y (han
encontrado) comida”. (Muslim)
Quien diga (al dejar su casa):
“Bismil-lah,
Tawakkaltu ‘Alal-lah, Wa La Hawla Wa La Quwwata Il-la Bil-lah”
(en el nombre de Allah
(SWT),
pongo mi confianza en Allah
(SWT),
no hay ninguna alteración de las condiciones sino por el poder de
Allah
(SWT)),
se le dirá: “Estás guiado, defendido y protegido”, el Shaytán
se alejará de él”. (Abû
Dawud,
At-Tirmidî
y An-Nasâ‘î)
LOS ASUNTOS MÁS
IMPORTANTES QUE DEBEN TENER EN CUENTA LOS PADRES MUSULMANES CON
RESPECTO AL RECIÉN NACIDO
1)
Las
felicitaciones y albricias.
Un nacimiento es una bendición
para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles
felicidad es recomendable acorde a la Sunnah.
El Profeta
Muhammad
(SAWS)
solía levantar al recién nacido y suplicar por él.
‘Â’isha
dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta
(SAWS)
y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado
en el paladar del niño”. (Muslim)
2)
La Tahnikah.
Significa frotar el paladar
del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza
colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a
izquierda en el paladar del niño.
Respecto a lo que puede ser
utilizado dijo Ibn
Hayar al-Asqalani:
“Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco,
y en su defecto puede usar cualquier dulce”.
No es esencial masticar el
dátil antes de realizar el Tahnikah,
sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil
antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadîz
era algo particular del Mensajero
(SAWS)
debido a la Baraka
(Bendición)
que existía en su saliva.
Esto puede ser realizado por
el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad.
Dijo el Imâm
An-Nawawi:
“Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la
Tahnikah
al bebé”.
Abû
Mûsâ
dijo: “Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta
(SAWS),
quien le puso por nombre Ibrâhîm
(Abraham),
le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él
bendiciones, luego me lo devolvió”. (Al-Bujârî
y Muslim)
Anas
narró que cuando nació su hermano, Abû
Talha
le dijo: “Llévalo al Profeta
(SAWS)”
y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta
(SAWS)
e lo tomó y dijo: “¿Trajiste algo con él?”. Dije: “Si,
algunos dátiles”. El Mensajero
de Allah
(SAWS)
los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé,
frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah.
Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta
(SAWS)
dijo: “Los Ansar
aman los dátiles”. (Al-Bujârî
y Muslim)
3)
Rasurar la
cabeza.
Es recomendado por la Sunnah
rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día.
Dijo el Profeta
Muhammad
(SAWS):
“Cada niño depende de la ‘Aqiqah
que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le
asigna un nombre y se rasura su cabeza”. .(Ahmad
y Abû
Dawud)
Al rasurar la cabeza del
recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente:
a)
Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza.
El Mensajero
de Allah
(SAWS)
dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación
de Despedida:
“¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la
izquierda”. (Muslim)
b)
El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible,
pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede
afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso,
no hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su
cabeza
c)
Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se
denomina Al-Qaz‘a
que fue prohibido por el Profeta
(SAWS).
(Muslim)
d)
Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o
arrojado a los desperdicios.
¿Para niñas y niños?
Existen diferentes opiniones entre los Sabios
con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido
incluye a ambos sexos o solamente a los varones.
El Hadîz
del Profeta
(SAWS)
dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah,
ser rasurado y dársele un nombre”.
Este Hadîz
indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las
niñas, puesto que la palabra árabe Maulud
(recién nacido) incluye a ambos sexos.
4)
Al Séptimo día.
El momento del afeitado del
cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea
hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadîz
en que ‘Â’isha
dijo: “El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan
y Al-Husain,
el Mensajero de
Allah
(SAWS)
realizó el ‘Aqiqah,
les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas”.
(Al-Hakim)
5)
Cuándo dar la
caridad.
Es de la Sunnah
luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del
cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día.
Anas
narró: “El Mensajero
de Allah
(SAWS)
pidió que las cabezas de Al-Hasan
y Al-Husein
fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue
dado su peso en plata en caridad…”. (At-Tabarani
en el Kabir)
En los Ahadîz
auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser
calculada en plata.
Ibn
Hayar
dijo: “Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad
se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro”.
Entregar la caridad calculando
su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadîz
de Ibn
‘Abbâs
que dice:” Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad”. Sin
embargo, es un Hadîz
débil.
¿CÓMO DEBE SER ENTREGADA
ESTA CARIDAD EN LA ACTUALIDAD?
En tiempos del Mensajero
(SAWS)
el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo,
en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera
de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente
a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego
dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable
pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah
(SWT)
sabe más.
LOS
NOMBRES
Quien ingrese al Islam
y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo
obligatoriamente.
LOS NOMBRES PROHIBIDOS
1)
Nombres que sólo pertenece a Allah
(SWT)
como
Al-Jaaliq
(el Creador),
Al-Qudduus
(el Santísimo),
o nombres que no le conciernen sino a Allah
(SWT),
como Malik
al-Muluuk
(el Rey
los Reyes).
Esto es conforme al consenso de juristas.
Ibn
al-Qayyim
dijo que los nombres que pertenecen sólo a Allah
(SWT)
son: Al-Ahad
(el Uno),
Al-Samad
(el Eterno),
Al-Jaaliq
(el Creador),
Al-Razzaaq
(el Proveedor),
Al-Yabbaar
(el Fuerte),
Al-Mutakabbir
(el Majestuoso),
Al-Awwal
(el Primero),
Al-Aajir
(el Último),
Al-Baatin
(el Oculto)
y ‘Allaam-Guyuub
(el Conocedor
de lo Oculto).
La evidencia de que está
prohibido llamar a cualquier persona con un nombre que sólo
pertenece a Allah
(SWT),
como Malik
al-Muluuk
(el Rey
de Reyes).
Abû
Huraira
dijo: “El Mensajero
de Allah
(SAWS)
dijo: “El nombre más despreciado ante Allah
(SWT)
en el Día de
la Resurrección
será un hombre llamado Malik
al-Muluuk”.
(Al-Bujârî)
“El hombre que más merece
la ira de Allah
(SWT)
y la mayor parte del mal en el Día
de la Resurrección
será un hombre que se llamaba Malik
al-Amlaak.
No hay rey excepto Allah
(SWT)”.
(Muslim)
En cuanto a uso de nombres que
se pueden utilizar de Allah
(SWT)
o de otros, como ‘Alî
(Alto),
Rasheed
(Guía)
y Badee’
(Innovador
o Creador).
Ibn
'Aabidin
dijo: “Parece ser el caso donde se permite, incluso si se utiliza
al el artículo determinado”. Al-Hasafi
dijo: “Lo que (esos nombres) significan con respecto a nosotros
(los seres humanos) es diferente de sus significados sobre Allah
(SWT),
enaltecido sea”.
2)
Nombres que no le conciernen a nadie, excepto al Profeta
(SAWS),
como: Sayyid
Walad Âdam
(maestro de los hijos de Âdam),
Sayyid al-Naas
(maestro de la humanidad), Sayyid-Kull
(maestro de todos), porque estos nombres, como los Hanbalis
dijeron, no conciernen a nadie, excepto a Él,
(SAWS).
3)
Utilizar cualquier nombre que implica la esclavitud de algo además
de Allah
(SWT),
como: ‘Abd
al-‘Uzza
(esclavo de al-‘Uzza
-una diosa pagana-), ‘Abd
al-Ka‘ba
(esclavo de la
Ka‘ba),
‘Abd al-Daar
(esclavo de la casa), ‘Abdu
‘Alî
(esclavo de ‘Alî),
‘Abd al-Husain
(esclavo de Husain).
Haashiat
ibn ‘Aabidin
dijo que uno no debe ser llamado ‘Abd
fulaan (esclavo
de fulano).
Kashaaf-Qinaa
se dijo: “Ellos (los académicos) están en acuerdo en que todo
nombre que implica la esclavitud de otra cosa que Allah
(SWT)
está prohibido, como ‘Abd
al-'Uzza, ‘Amr
Abd, ‘Abd
‘Alî, ‘Abd
al-Ka’ba, y
otros nombres similares, como ‘Abd
al-Nabi
(esclavo del Profeta
(SAWS)),
‘Abd al-Husain,
‘Abd al-Masih
(esclavo del Mesías)."
La evidencia de que está
prohibido utilizar cualquier nombre que implica la esclavitud de
cualquier otro que Allah
(SWT),
se puede observar en el informe de Ibn
Abi Shaybah
de Ibn
al-Yazid ibn Miqdaam Shurayh,
de su padre, de su abuelo Yazid
ibn Haani,
(que Allah
(SWT)
esté complacido con él) dijo: “Una delegación se acercó al
Profeta
(SAWS),
oyó que le habían llamado ‘Abd
al-Hajar
(esclavo de la piedra). Él le preguntó, ¿Cuál es tu nombre? Y
dijo, “Abd
al-Hajar”.
Me dijo: “No, usted es ‘Abd-Allah
(el esclavo de Allah
(SWT))”.
4)
El uso de los nombres de los ídolos que se veneran en vez de Allah
(SWT).
5)
Está prohibido utilizar los nombres de los Demonios
(Sayâtîn),
como: Iblîs,
Janzab,
Al-Walhaan,
Al-A'war
y Al-Ayda.
En la Sunnah
se informó que se tienen que cambiar los nombres como estos.
LOS NOMBRES QUE SON
DESACONSEJABLES:
1)
Uso de nombres que tienen significados malos o de mal gusto, o que
parezcan extraños, lo que causaría a otros a burlarse de una
persona o que le causen vergüenza, además de ser contrarios a la
orientación del Profeta
(SAWS)
quien nos enseñó a elegir buenos nombres.
2)
Uso de nombres cuyos significados son demasiado blandos, provocativos
o sexys, que es un problema generalizado en la denominación de las
niñas.
3)
El nombre de alguien como de actores y cantantes que promiscuan entre
las estrellas en programas de entretenimiento sin valor.
Uno de los signos de debilidad
y falta de orgullo de la propia fe es el hecho de que después de un
espectáculo protagonizado por mujeres inmorales, las personas
compiten entre sí en el nombramiento de sus recién nacidos como
estas mujeres.
4)
Uso de nombres que transmiten un sentido del pecado y la
desobediencia a Allah
(SWT).
5)
Uso de nombres extranjeros que pertenecen sólo de los Incrédulos
(Kuffâr).
La tentación de utilizar
estos nombres es muy fuerte en nuestra época, y un musulmán puede
recoger cualquier nombre de Europa
y América.
Este es el peor tipo de pecado
y un signo de humillación y derrota. Si esta imitación de los
Incrédulos
(Kuffâr)
y utilizar su nombres es simplemente pura cuestión de caprichos y
negligencia, no obstante, es un pecado grave, si se hace debido a que
uno realmente cree que estos nombres son mejores que los nombres
musulmanes, entonces esto es un golpe devastador para el fundamento
de la fe.
En cualquier caso, la persona
que ha hecho esto debe apresurarse a arrepentirse, y cambiar el
nombre es una condición del arrepentimiento.
6)
Usar los nombres de los faraones o de otros tiranos.
7)
Uso de nombres que tienen algún significado indeseables.
8)
Usar nombres de animales que son conocidos por sus malas cualidades.
Cuando los árabes llamaron a sus hijos por esos nombres, fue a causa
de las buenas cualidades que notaron en ellos, y este era el sentido
deseado. Así, cuando se utiliza el nombre Kalb
(perro), fue a causa de la alerta del perro y la habilidad de
trabajar duro, cuando se utiliza el nombre Himaar
(asno), fue a causa de la paciencia del burro y la tolerancia,...Esto
refuta los falsos argumentos de la Shu'oobiyyah
contra los árabes,como se ha explicado por Ibn
Durayd,
Ibn
Faaris,
y otros.
9)
Usar cualquier nombre que se compone de cualquier palabra añadida a
las palabras como Al-Dîn
(la religión) o el Islam,
como: Al-Deen/Nuruddin
Noor
(luz de la religión), Al-Deen/Ziauddin
Diya (Brillo de
la Religión), Sayf
al-Islam (La
espada del Islam),
Noor al-Islam
(La luz del Islam),.. Esto es debido ala autorecomendación de estas
palabras, y Din
al-Islam. La
adición de palabras a ellos para formar los nombres es una
exageración que raya en la mentira, por lo que ALGUNOS
EXPERTOS DIJERON QUE ES PECADO, Y LA MAYORÍA DICEN QUE ES
DESACONSEJABLE,
ya que da una falsa impresión de que no se debe administrar. La
forma en que esta práctica se inició fue que se trataba de títulos
que se añadieron a los nombres de las personas, entonces la gente
empezó a usarlos como nombres.
Nombres de este tipo pueden
ser prohibidos por dos razones.
En un nombre como Shihaab
al-Din, por
ejemplo, la palabra significa Shihaab
una llama, que viene de fuego, entonces este se añade a la palabra
al-Din
(que no es apropiado).
Esto puede conducir a la
utilización de nombres extraños, como en Indonesia,
donde la gente utiliza nombres como Dhahab
al-Din (oro de
la Religión) y al Maas-Deen
(diamante de la Religión).
Al
Imâm
Al-Nawawi
le desagradaba ser llamado por su apodo Muhiy
al-Din, y
el Sheij
Al-Islam
Ibn Taymiyah
solía rechazar ser llamados por su apodo Taqiy
al-Din, y
dijo: “Pero mi familia me dio este apodo, por lo que se me conoce
por el”.
10)
Algunos de los estudiosos consideran utilizar los nombres de los
Ángeles
(la paz sea con ellos) como Makruh.
Dar los nombres de los Ángeles
a las mujeres es claramente prohibido, ya que implica la imitación
de los Idólatras,
que pensaba que los Ángeles
eran hijas de Allah
(SWT).
¡Exaltado sea por encima de lo que dicen!
11)
Algunos de los expertos pensaban que era desaconsejable dar a la
gente los nombres de las Suras
del Corán,
como Tâ-Hâ,
Yâ,
Hâ,
Mîm.
(La noción popular de que Yâ
y Tâ-Hâ
son los nombres del Profeta
(SAWS)
(NO ES CORRECTA)
12)
Algunos nombres que son como una autorecomendación como piadoso,
temeroso, siervo.. “Tuhtatu
Al-Maulud”
de Ibn
Qaim
y “Tasmiatu
Al-Maulud”
de Abu
Bakr Zaid.
Y Allah
(SWT)
sabe más.
LA ‘AQIQAH
La ‘Aqiqah
es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una
celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del
bebé y Circuncidarlo.
Dijo el Mensajero
de Allah
(SAWS):
“A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah,
así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. (Al-Bujârî)
En otro Hadîz
el Mensajero de
Allah
(SAWS)
dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah
que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se
le elige un nombre, y se afeita su cabeza. (Al-Bujârî)
Los sabios difieren sobre el
veredicto de la ‘Aqiqah
en tres opiniones:
1)
Que es obligatoria (Wayib).
Esta es la opinión de Ahmad,
Al-Hasan
al-Basri,
Al-Laiz
e Ibn
Hazm.
La prueba a la que se remiten es que el Profeta
(SAWS)
utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por
él”. Lo que significa que es una orden.
2)
Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de
Abû
Hanifah.
3)
Que es recomendable (Mustahab-Sunnah),
esta es la opinión de muchos sabios, como Malik,
As-Shafi’
y una de las posturas de Ahmad.
Basan esta opinión en el Hadîz:
“A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique...”.
(Abû
Daud)
Por lo que la decisión del
sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es
obligatorio.
Dijo As-Shafi'
al respecto: “Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la
‘Aqiqah.
Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación,
lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah).
Ahmad
aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para
realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah.
¿ES PERMITIDO ENTREGAR EN
CARIDAD EL DINERO EQUIVALENTE AL VALOR DEL ANIMAL EN LUGAR DE HACER
EL SACRIFICIO?
Si consideramos que la ‘Aqiqah
es recomendada (Sunnah)
¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo? El
espíritu de la ‘Aqiqah
es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadîz:
“…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad
no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadîz:
“Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah
(SWT)
y su Mensajero
(SAWS))
le será rechazada”. (Muslim)
QUÉ DEBE SER SACRIFICADO
POR UN NIÑO Y QUÉ POR UNA NIÑA
El rito del ‘Aqiqah
se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se
sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña.
Dijo el Profeta
(SAWS):
“Por el niño dos corderos y por la niña uno”. (Ibn
Mayah).
Este número es recomendable (Sunnah)
y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.
QUÉ TIPO DE ANIMAL DEBE
SACRIFICARSE
El Profeta
(SAWS)
dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una
‘Aqiqah,
así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando
dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa
que (el cordero) sea macho o hembra”. (Abû
Daud)
CUÁNDO REALIZAR LA ‘AQIQAH
El nacimiento del hijo es la
razón de la ‘Aqiqah,
y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento.
Acorde a los Ahadîz,
luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier
momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche.
Pero ¿qué ocurre si por
alguna causa la ‘Aqiqah
es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes
posiciones respecto a esta situación.
1)
De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo
con posterioridad sin especificar el momento.
2)
El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no
ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser
realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.
3)
La ‘Aqiqah
tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por
alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a
cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida
realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no
debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa
válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá
realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos
sabios, como ‘Â’isha,
Ahmad,
At-Tirmidhi,
As-Shaafi
y otros.
¿QUIÉN
DEBE REALIZAR EL SACRIFICIO?
Debe ser realizado por el
padre, ya que este es a quien se dirige el Hadîz,
sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un
pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano.
Nuestro Profeta
Muhammad
(SAWS)
se encargó de realizar la ‘Aqiqah
de sus dos nietos, Al-Hasan
y Al-Husain,
siendo que el padre de ambos se encontraba presente.
¿QUÉ
DEBE SER DICHO AL MOMENTO DEL SACRIFICIO?
Es obligatorio mencionar el
nombre de Allah
(SWT),
como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser
dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id
Al-Adha?
Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id
Al-Adha
además de ser dicho “Bismillaah”
se agrega para quien es hecho el sacrificio.
‘Â’isha
relató que el Profeta
(SAWS)
dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre
de Allah
(SWT),
Oh Allah
(SWT),
tuyo y para ti, esta es la ‘Aqiqah
de fulano”. (Bismillaah.
Allaahumma Iaka Wa Ilaika Haadhihi ‘Aqiqah.…)
Ibnul-Mundhir
dijo: “Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah
en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.
LA
DISTRIBUCIÓN DE LA CARNE DEL ‘AQIQAH
El objetivo del ‘Aqiqah
es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema
flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra
parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres
otra parte, y Allah
(SWT)
sabe más.
¿SE
PUEDE INVITAR A COMER DE LA CARNE DE LA ‘AQIQAH?
Invitar a comer del sacrificio
del ‘Aqiqah
es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Malik,
mientras que los Shafi‘is
recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso
de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah,
no se debe restringir a la gente rica o de buena situación,
excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta
Muhammad
(SAWS)
cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y
se deja de lado los pobres”. (Muslim)
Se recomienda decir la
siguiente súplica a quien ha sido invitado a comer: "Que
desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los
piadosos y oren por vosotros los Ángeles.
(Abu
Daud)
¿PUEDE
UN ADULTO REALIZAR LA ‘AQIQAH POR SÍ MISMO EN CASO DE QUE NO HAYA
SIDO REALIZADA POR SU PADRE?
Si un adulto descubre que su
padre no realizó su ‘Aqiqah,
puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que
la ‘Aqiqah
que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en
cualquier momento.
LA
CIRCUNCISIÓN (AL-JITAN)
De entre las tradiciones
prescritas para el recién nacido se encuentra la Circuncisión,
que es extraer circularmente y de forma quirúrgica una porción del
prepucio. Los Ahadîz
que mencionan la circuncisión son numerosos.
Abû
Huraira
que el Mensajero
de Allah
(SAWS)
dijo: “la Fitrah
(pureza) esta en cinco asuntos: la Circuncisión,
afeitarse el pubis, recortarse el bigote, recortar las uñas y el
afeitar el pelo de las axilas”. (Al-Bujârî
y Muslim)
¿Obligación o Sunnah?
Los sabios tienen dos opiniones al respecto:
1)
Se considera Sunnah
o recomendable, basándose en el Hadîz
del Profeta
(SAWS):
“La Circuncisión
es recomendable (Sunnah)
para los hombres…”. (Ahmad
y Al-Baîhaqî,
pero su cadena de transmisión es débil)
También las palabras de Hasan
al-Basri:
“Todas las personas blancas y negras, romanas, persas y abisinios
que aceptaron el Islam
en tiempos del Mensajero
de Allah
(SAWS)
ninguna de ellas fue ordenada (realizar la Circuncisión)",y
esto demuestra que realizarla es una recomendación. Esta es la
opinión de Abu
Hanifah.
2)
Se considera la Circuncisión
obligatoria, y presentan las siguientes evidencias:
a)
Allah
(SWT)
pidió al Profeta
Muhammad
(SAWS)
que siguiera la senda y religión de Ibrâhîm
(Abraham):
“Luego
te inspiramos a ti para que siguieras la forma religión de Ibrâhîm
como hanif sin ser de los que asocian”.
(Las Abejas 16:
123)
Y la Circuncisión
es parte de su religión, y por lo tanto la Nación
Islámica
debe obligatoriamente seguir todo cuanto haya sido ordenado hacer al
Profeta
(SAWS).
b)
El Profeta
(SAWS)
le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam
que se Circuncide,
diciéndole: “Rasúrate el cabello de la Incredulidad
(Kufr)
(Ŷahilîya)
y Circuncídate”.
(Ahmad
y Abu
Daud)
Acorde a los principios del
Derecho
Islámico
(Usul-al-Fiqh)
una orden significa obligación.
c)
La persona que no se encuentra Circuncisa
corre el riesgo de que su prepucio impida la correcta higienización
y purificación básica (Istinyá)
para la aceptación de la oración.
Ibn
‘Abbâs
dijo: “La oración no le es aceptada (refiriéndose a quien no
completa su purificación)”, ya que lo que es esencial para el
cumplimiento de una obligación es obligatorio.
Como conclusión y conciliando
entre ambas posturas y de acuerdo a la opinión más correcta,
podemos decir que aquellas personas que aceptan el Islam
es obligatorio hacerse la Circuncisión
(debido a que es más higiénico y evita enfermedades), aun que hay
otras opiniones que dicen que es recomendable pero no obligatorio.
Se les ha prescrito combatir
aunque les desagrade:
“Se
os ha prescrito combatir
[contra
los que se niegan a creer],
aunque os resulte odioso, pero puede que os disguste algo y que sea
un bien para vosotros; y puede que améis algo que sea un mal para
vosotros. Allah
sabe y vosotros no sabéis”.
(La Vaca 2: 216)
Añadir que los médicos del
mundo lo aconsejan ya que previene de muchísimas enfermedades:
Jonathan
Mermin,
director del Centro Nacional para la Prevención del VIH/SIDA,
la Hepatitis
Viral, las
ITS
y la Tuberculosis
de los CDC
dijo: “Los beneficios superan a los riesgos. Hay evidencias que
sugieren que la Circuncisión
previene la transmisión del VIH
y otras ITS
durante el sexo vaginal (50% para VIH
y 30% para Herpes
Genital y Virus
del Papiloma
humano), pero no las hay en cuanto en el sexo oral o rectal, o en
hombres que tiene relaciones sexuales con hombres”.
Y Allah
(SWT)
sabe más.
¿CUÁNDO
DEBE REALIZARSE LA CIRCUNCISIÓN?
Existe un momento en que es
recomendado hacerlo, otro en que es permitido y otro en que es
obligatorio.
1)
En cuanto al momento en que es recomendado, es al séptimo día del
nacimiento. Entre los Ahadîz
que recomiendan realizar la circuncisión al séptimo día.
Yabir
cuando dijo: “El Mensajero
de Allah
(SAWS)
realizó la ‘Aqiqah
de Al-Hasan
y Al-Husein
y los Circuncidó
al séptimo día”. (At-Tabarani
y Al-Baihaqi,
Hadîz
aceptable)
También el Hadîz
que relata
Ibn ‘Abbâs en
el que menciona que siete actos son de la Sunnah
al séptimo día del nacimiento y menciona: “....en él debe
elegirle
un nombre y ser Circuncidado”.
2)
En cuanto al momento en que es permitido, transcurre desde antes del
séptimo día y hasta la pubertad.
3)
Al acercarse la edad de la pubertad se ingresa en el momento en que
es obligatorio realizarla, ya que en la pubertad es el momento en que
las obras de adoración (Ibadat),
tales como la Purificación,
la Oración,
..se tornan obligatorias.
El sabio Ibnul-Qaiim
dijo, dirigiéndose a los padres musulmanes: “Es obligatorio que se
Circuncide
al niño antes de que alcance la pubertad, ya que esto es esencial
para completar los ritos obligatorios”.
Y Allah
(SWT)
sabe más.
No hay comentarios:
Publicar un comentario