A‘udu Billâhi Min as-Saitâni Rayîm
Bismillâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm
El Corán dice de quién es el Juicio:
“Rey del Día de la Retribución”. (La Apertura 1: 4)
Esta Aleya es un recordatorio diario para mí de que no puedo buscar la validación de otros, con la desaprobación de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala).
Pasamos la mayor parte de nuestra vida preocupándonos por qué pensarán los demás. Pasamos nuestro tiempo ganando dinero para comprar cosas solo para tener la aprobación de los demás. Y gastamos nuestra energía haciéndonos mirar de cierta manera en busca de aprobación. Incluso hacemos cosas que nos parecen repugnantes solo para evitar la desaprobación de los demás.
Lo entiendo totalmente, la validación de quienes nos rodean parece importante. Realmente lo es. Es un sentimiento horrible cuando aquellos a quienes estamos cerca nos desaprueban. Lo he pasado. Viví allí durante muchos años como el único Musulmán (Muslim) de mi familia. Incluso es difícil tragarse la desaprobación de los extraños. Lo he sufrido. Vivo en una época y un lugar donde está de moda odiar el Islam sin pensarlo.
Pero cuando todo está dicho y hecho, ¿qué nos trae la aprobación de la gente cuando la buscamos por encima de la aprobación de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala)? Nada bueno seguro. Incluso si sufrimos constantes críticas, desaprobaciones y burlas durante 100 años de esta vida, solo serían como unos pocos segundos del Día del Juicio (Qiyamah).
Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) dice del Día del Juicio (Qiyamah):
“Alguien está pidiendo un castigo que ha de llegar para los incrédulos: No habrá quien lo impida. Procedente de Al-lâh, el Dueño de los Grados de Elevación. Los ángeles y el espíritu suben hasta Él en un día cuya medida son cincuenta mil años”. (Los Grados de Elevación 70: 1-4)
E incluso si todos los que conocíamos y amamos nos rechazaran, nada que podamos imaginar será más difícil que ser rechazados en el Día del Juicio (Qiyamah) por Aquel que nos creó, Aquel que nos envió Su guía y no quería nada más que el bien para nosotros a pesar de nuestra poca importancia y debilidad inherente. No habrá mayor tragedia que ser rechazados de nuestro verdadero hogar.
“Solo a Ti te adoramos y solo en Ti buscamos ayuda”. (La Apertura 1: 5)
La Adoración (‘Ibâdât) define quién es tu dios y solo Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) define la Adoración (‘Ibâdât).
Los seres humanos adoran muchas cosas que no merecen Adoración (‘Ibâdât). Algunos adoran el dinero. Otros adoran el estatus. Otros adoran al amor o a otras personas. Convierten estas cosas en dioses falsos al estar totalmente dedicados a ellos.
En ese culto, el ser humano establece quién es su dios. Pero el Dios Verdadero, el Creador, el Misericordioso, el Juez es el único digno de nuestra Adoración (‘Ibâdât). Al decir que solo adoramos al Dios Verdadero, estamos afirmando el núcleo del Islam, el Tawhîd (Lâ Ilâha Illâ Al-lâh), el principio de que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) es completamente Único, indivisible, Uno sin pareja ni socios.
Pero, ¿por qué la Aleya menciona también la ayuda? Porque pedir ayuda a dioses falsos también establece la Adoración (‘Ibâdât).
En inglés antiguo, la palabra “Prithee” significa que te pido ayuda. Es una versión abreviada de dos palabras “reza” y “tú” o te rezo, te lo pido. Cuando pedimos ayuda a quienes nos rodean a quienes Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) ha dado albedrío y la capacidad para ayudarnos realmente, esto no se considera Adoración (‘Ibâdât) siempre que nos demos cuenta de que es a través de la voluntad de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) que se brinda la ayuda.
El Profeta (Salallahu Alaihi Wa Salam) dijo: “Si pides, pídele a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala). Si necesitas ayuda, búscala de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala). Sabe que si todo el mundo se reuniera para ayudarte, no podrían ayudarte a menos que Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) lo hubiera escrito. Y si el mundo entero se reuniera para hacerte daño, no te dañaría”. (At-Tirmidî)
Pero cuando pedimos ayuda a objetos inanimados o personas muertas (esencialmente rezando), esto cruza la línea hacia la Adoración (‘Ibâdât). La Adoración (‘Ibâdât) es solo para Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala). La ayuda viene solo de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala).
Esta Aleya nos muestra que la Unicidad de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala), la Adoración (‘Ibâdât) y la búsqueda de ayuda están relacionados.
“Guíanos por el camino recto”. (La Apertura 1: 6)
¿Qué pedimos inmediatamente después de decir que solo le pediremos ayuda a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala)? Guía. Le pedimos a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) que nos guíe por el camino recto, el camino que es la distancia más corta entre dos puntos.
Cuando estamos apurados en el aeropuerto tratando de tomar un vuelo que sale pronto, buscamos la forma más rápida de llegar a nuestra puerta de embarque: Una línea recta entre dos puntos, un camino recto. La vida se parece mucho a esto. No sabemos cuándo sale nuestro avión (o cuándo pasaremos), necesitamos el camino más rápido y recto para llegar desde la puerta A hasta la puerta B para poder llegar a nuestro destino deseado.
En Sura La Apertura (Al-Fâtihah), le pedimos a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) que nos muestre este camino de regreso a Él y al gozo eterno. Cuando decimos, “a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) pertenecemos y a Él regresaremos” cuando alguien muere, es para reconocer que no importa qué camino tomó el difunto en la vida, su viaje ha terminado, ya sea que hayan llegado al destino deseado o no.
“El camino de los que Tú has agraciado, no el de los que son motivo de ira ni el de los extraviados”. (La Apertura 1: 7)
El ser humano tiene una gran capacidad para engañarse a sí mismo. Los mentirosos patológicos no solo dicen mentiras, sino que también se convencen a sí mismos de que la mentira que inventaron es realmente cierta. Mucha gente se convence a sí misma de que las reglas no se aplican a ellos.
Mucha gente se convence a sí misma de que fumar no les dará cáncer. Que las consecuencias de las acciones es algo que les sucede a otras personas. A menudo nos convencemos de que comer galletas está bien antes de acostarse. Nos engañamos a menudo. Somos buenos en eso.
No hay otra área de la vida humana en la que el ser humano se engañe más que en la religión. Hay mucho en juego, pero queremos lo que queremos. Entonces, nos convencemos de que lo que queremos que sea verdad es verdad.
Pero la religión viene de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala), no de nuestros deseos. Si nos rendimos a la verdad, sea cual sea, seremos guiados de verdad.
Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) promete en El Corán que guiará a quienes busquen guía:
“Y a los que siguen la guía, les aumenta en guía y les infunde Su temor [a Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala)]”. (Muhammad 47: 17)
Por lo tanto, buscamos la ayuda de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala) para dirigirnos a ese camino, para ser como los Profetas y sus verdaderos seguidores que se ganaron el apoyo y la preferencia de Al-lâh (Subhanahu Wa Ta‘ala). Y buscamos ayuda para alejarnos de todos los demás caminos, para no engañarnos a nosotros mismos.
Lo anterior es solo la reflexión de una persona sobre Sura La Apertura (Al-Fâtihah). Mucho se ha escrito y hablado acerca de estas importantes Aleyas por personas mucho mejores que tienen montañas de más conocimiento. Pero podemos dejar que esta reflexión sea un punto de partida para que podamos descubrir más y tomarnos un tiempo para pensar y reflexionar sobre estas Aleyas.
El regalo de Sura La Apertura (Al-Fâtihah) para mí es que incluso si no hemos recitado ninguna otra Aleya de El Corán además de esta Sura, todo ese desorden confuso de la vida moderna se enfoca rápidamente y se nos concede una perspectiva y un propósito verdaderos.
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